베일 재창조

레일라 아메드

저는 이집트 카이로에서 자랐습니다. 1940 년대,1950 년대,1960 년대 내 어린 시절과 젊음의 수십 년 동안 베일은 집에서뿐만 아니라 많은 아랍 및 무슬림 대다수 도시에서 드문 일이었습니다. 사실,옥스퍼드 역사학자 알버트 아워니가 1950 년대 중반에 아랍 세계를 조사했을 때,그는 베일이 곧 과거의 일이 될 것이라고 예측했습니다.

사라지는 베일이라는 기사에서 만들어진 아라 니의 예언: 오래 된 순서에 도전,화려 하 게 잘못 증명할 것 이다,하지만 너무 완벽 하 게 그 시대의 정신을 캡처 하기 때문에 그의 작품은 그럼에도 불구 하 고 보석. 이미 제 나라에서는 베일이 점점 더 흔해지고 있었고,시라니가 설명했듯이 시리아,이라크,요르단과 같은 다른”선진 아랍 국가들”에서도 그 베일은 빠르게 사라지고 있었습니다. 공개 운동은 교육의 확산과 함께 추진력을 얻고,아랍 세계에 걸쳐 스윕하기 시작했다.

그 당시 우리는 그가 공개,”발전”과 교육(그리고 베일과”후진성”사이)사이의 연결을 포함하여 아워 니의 모든 견해와 가정을 공유했습니다. 우리는 그 베일이 단지 문화적인 습관일 뿐이며,이슬람이나 종교적 경건과는 아무런 관련이 없다고 믿었습니다. 심지어 깊이 독실한 여성은 히잡을 착용하지 않았다. 공개되는 것은 단순히 무슬림이되는 현대의”진보 된”방법처럼 보였다.

결과적으로 1980 년대 중반부터 베일의 꾸준한”복귀”와 그 채택이 커지면서 우리를 방해했습니다. 그것은 여성과 이슬람에 대한 페미니스트로 년 동안 일했던 나 같은 사람들을 위해 매우 골칫거리였다. 왜 교육받은 여성들,특히 그들이 원하는대로 옷을 입을 수있는 자유 서구 사회에 살고있는 여성들은 가부장제와 여성 억압의 상징을 기꺼이(분명히)받아들이겠습니까?

1990 년대 후반 매사추세츠 주 케임브리지의 내 이웃에 히잡이 등장한 것은 그 현상에 대한 내 자신의 연구를 시작한 방아쇠였다. 나는 그 불꽃을 일으킨 바로 그 저녁을 잘 기억합니다. 내가 아랍 세계에서 방문한 유명한 페미니스트 인 친구와 함께 공통점을 지나가고 있었을 때,우리는 히잡에있는 모든 여성들과 함께 큰 군중을 보았습니다. 당시,이 여전히 특이한 광경이었고,솔직히,그것은 별개의 불안으로 우리 모두를 떠났다.

페미니즘을 이유로 고민하는 동안,베일의 귀환은 다른 방법으로 나를 방해했다. 미국에 정착 한 나는 1980 년대와 1990 년대를 통해 멀리서 히잡을 입은 사람이 거의없는 곳으로 알려진 도시가 꾸준히 대다수의 여성들이 그것을 입은 거리로 변모하는 것을 지켜 보았습니다.

여성의 드레스의이 시각적으로 극적인 혁명은 내 눈에,그 도시의 매우 모양과 분위기를 변경했습니다. 그것은 1970 년대에 이슬람주의가 확산된 결과로 생겨났습니다. 히잡:무슬림 형제단에 의해 연료,이슬람의 확산은 항상 서명 상징을 가져왔다.

그 같은 수십 년 동안 이집트에서 폭력과 지적 억압의 상승에 의해 표시 되었다. 1992 년 잘 알려진 언론인이자 이슬람주의 비평가 인 파라그 포다가 총격을 받았습니다. 카이로 대학의 교수인 나스르 하미드 아부 자이드는 배교를 이유로 재판에 회부되어 그 나라를 떠나야 했다. 얼마 지나지 않아 이집트 소설가이자 노벨상 수상자 인 나구 브 마후즈는 그의 책을 불경스럽게 여기는 이슬람 주의자에게 칼에 찔 렸습니다. 이러한 이벤트는 편협에 국가의 하강의 충격적인 척도 듯.

미국의 거리에서 히잡의 광경은이 모든 것을 마음에 가져왔다. 그 성장 존재는 이슬람의 전투도 여기에 증가되었다는 표시 되었습니까? 이 젊은 여성들(특히 그것을 입은 젊은 여성들)은 어디에서 아이디어를 얻었습니까? 그리고 왜 그들은 가부장적 사상에 도전하는 것이 완전히 정상적인 나라에서 그들이 말한 것을 받아 들였습니까? 무슬림 형제단이 여기에 발판을 마련하는 데 어떻게 든 성공할 수 있었습니까?

캠브리지 장면에 대한 나의 본능적 인 독서는 어떤면에서 올바른 것으로 판명되었습니다. 형제단뿐만 아니라 다른 이슬람 단체,실제로 미국에 기반을 설립했다. 대부분의 이민자들은 이슬람 주의자가 아니었지만 모스크 및 기타 조직을 신속하게 설립 한 사람들. 내가 그랬던 것처럼 자란 많은 이민자,베일없이,그들은 이슬람 전망을 흡수 이슬람 주일 학교에 자녀를 보내-히잡을 포함.

가려진 사람들이 항상 가장 눈에 띄지만,오늘날 이슬람의 영향을 받은 사람들은 미국 무슬림의 30~40%를 차지하지 않는다. 이것은 또한 대략하지 않는 사람들에 반대 베일 여성의 비율입니다. 이것은 물론 무슬림 미국 여성의 대다수가 세속적이기 때문에 또는 이슬람이 아닌 이슬람주의의 상징으로 간주되기 때문에 베일을 착용하지 않는다는 것을 의미합니다.

나의 연구는 몇 가지 초기 두려움을 확인했을 수도 있지만,그것은 또한 나의 가정에 도전했다. 애초에 이집트에서 여성들이 베일을 씌우도록 설득되는 과정을 연구하면서,나는 여성들이 이슬람의 진흥과 이슬람주의의 대의에 얼마나 중요한지를 보게 되었다. 가장 중요한 것은 자이나 브 알 가잘리,무슬림 형제단의”알려지지 않은 어머니”와 설립자의 죽음 이후에 조직을 계속 유지하는 데 도움을 준 강력한 활동가.

이 여성들에게 히잡을 채택하는 것이 유리할 수 있습니다. 이슬람 그룹에 가입 하 고 때로는 그들의 부모와 관련 하 여 그들을 힘을 드레스 변경; 또한 직업과 결혼 가능성을 확장했습니다. 또한 베일은 보수적 인 성적 관습에 대한 여성의 헌신을 광고했기 때문에 역설적으로 공공 장소에서 자유롭게 움직일 수있는 능력을 증가 시켰으며 남성과 공유하는 사무실에서 일자리를 구할 수있었습니다.

베일의 가부장적 의미에 대한 나의 가정은 내가 수행 한 첫 번째 인터뷰에서 풀리기 시작했다. 한 여성은 그녀가 우리 사회의 성 차별적 메시지에 대한 의식을 높이는 방법으로 그것을 입었다고 설명했다. (이것은 몇몇 여자가 유사한 항의에 있는 그들의 다리를 면도하는 것을 사절할 때 미국에 있는 브래지어 불타는 일의 저를 생각나게 했다. 다른 한 명은 유대인 친구 중 한 명이 야르물케를 입었던 것과 같은 이유로 히잡을 입었다.이 드레스는 모든 시민과 마찬가지로 정의와 평등을 누릴 자격이있는 소수의 존재를 볼 수있게 해주는 종교적으로 요구되는 드레스였다. 다른 많은 사람들에게 히잡을 착용하는 것은 자부심을 확인하고 부정적인 고정 관념을 거부하는 방법이었습니다(아프리카 계 미국인들 사이에서 1960 년대에 번성했던 아프리카와 같은).

이슬람과 미국의 이상 모두–성 정의의 미국의 이상을 포함하여-이 젊은 세대의 많은 사람들의 삶에 완벽하게 얽혀 있습니다. 이것은 무슬림 여성의 행동에 관해서는 정말 놀라운 10 년이되었습니다. 아마도 서구의 9/11 이후의 분위기는 이슬람에 대한 강렬한 비판과 여성에 대한 견해로 이어져 무슬림 미국인들을 시정 조치로 몰아 넣었을 것입니다. 여성은 코란을 포함한 주요 종교 텍스트를 재 해석하고,그들은 지금 이슬람 미국 기관에서 리더십의 위치에 촬영 한: 잉그리드 맷슨,예를 들어,두 번 북미의 이슬람 사회의 대통령으로 선출되었다. 그러한 여성 리더십은 본국에서 전례가 없다:알-가잘리조차도 형제단에게 중요한 역할을 했으며,남성을 포함하는 조직을 공식적으로 주재한 적이 없다.

이 여성의 대부분은–전부는 아니지만-히잡을 착용. 여성이 원하는 것을 자유롭게 입을 수 있는 서양에서는 분명히 베일이 여러 가지 의미를 가질 수 있습니다. 이것들은 일반적으로 내가 자란 오래된 개념과는 거리가 멀고,베일의 고대 가부장적 의미와는 완전히 다르며,일부 국가에서는 여전히 완전한 힘을 발휘하고 있습니다. 여기 서구에서-민주주의,다원주의,그리고 젠더 정의에 대한 헌신의 맥락에서-여성의 히잡은 평등의 개념에 가입조차하지 않는 국가에서 가질 수없는 의미를 가질 수 있습니다.

그러나 여기에서도 상황이 변하고 있습니다. 흥미롭게도,히잡의 문제와 그것이 종교적으로 요구되는지 여부는 이제 그것을 입고 자란 여성들 사이에서 면밀히 조사되고 있습니다. 일부는 오래된 텍스트를 다시 읽고 베일이 이슬람 경건과 관련이 없다고 결론 내리고 있습니다. 그들은 헌신적 인 무슬림으로 남아 있더라도 그것을 버렸다.

한때 히잡을 착용했던 지적 여성들 사이에서 가장 두드러지는 이러한 발전이 힘을 모아 21 세기를 위한 새로운 제막 운동이 될지 여부는 너무 이르다: 다른 대륙에서 그리고 완전히 새로운 방식으로 20 세기 초의 공개 운동을 반복하는 것. 그럼에도 불구하고 많은 국가들이 히잡을 금지하려고 시도하고 일반적으로 그러한 규칙이 역효과를 냈을 때,그러한 금지가없는 미국에서 새로운 운동이 조용히 진행될 수 있다는 점은 주목할 가치가 있습니다.이 운동은 한때 히잡을 착용하고 종종 많은 생각과 연구를 한 후에 그것을 제쳐두기로 결정한 헌신적 인 무슬림 여성들이 이번에 주도했습니다.

때때로 지금은 과거보다 덜하지만,나는 내 어린 시절과 젊음의 이슬람,베일이없고 정치에서 멀리 떨어진 이슬람에 대한 향수를 느낀다. 사람들이 오늘날의 규정되고 규정 된 방식으로 따르는 것이 아니라 오히려 그들 자신의 내적 감각과 그들 자신의 특별한 기질,성향 및 그들의 삶의 변천에 따라 따르는 것처럼 보이는 이슬람교.

나는 지금 과거의 세계에 대한 나의 가끔 갈망이 여러 가지 이유로(완전히 사라진 것이 아니라)감소했다고 생각한다. 내가 따라 가면서,탐정처럼 조금,베일의이 완전히 예측 불가능하고 가능성”반환”을 초래 역사의 특별한 우여곡절,나는 내 향수를 잊지 듯 너무 흡수 이야기 자체를 발견. 나는 또한 역사가 어떻게,겉으로보기에는 너무 우연히,그 밝고 지금 사라진 시대의 완전히 합리적인 희망과 가능성을 제쳐두고 있었는지에 대해 수년 동안 가지고 있었던 막연한 성가심,거의 모욕감을 잃어 버렸습니다.

그 과정에서 나는 오랫동안 추상적으로 알고 있던 것을 분명히 보게 되었다.: 살아있는 종교는 정의상 역동적입니다. 오늘날 우리는 여성 사제들과 랍비들이 있다는 사실을 목격하십시오-수십 년 전에는 전례가 없었습니다. 1 세기에 두 번 방향을 뒤집은 역사 인 베일의 변화하는 역사를 따라 가면서 나는 지금 이슬람을 추월하는 큰 바다 변화 중 하나를 통해 살았다는 것을 깨달았습니다. 내 자신의 가정과 그들이 서 있던 바로 그 근거는 근본적으로 도전 받았다. 이제 우리가 한때”뒤로”가려진 사람들과”진보”하지 않은 사람들을 표시했으며,그렇게하는 것이 완벽하게 훌륭하고 합리적이라고 생각한 것은 터무니없는 것처럼 보입니다. 물론 새로운 관점에서 자신의 삶을 보는 것은 불안 할 수 있지만,그것은 또한 꽤 보강되고 심지어 오히려 흥미 진진합니다.

레일라 아메드는 하버드 신학교의 빅터 토마스 신학 교수이다. 그녀의 새 책,’조용한 혁명:베일의 부활,중동에서 미국으로'(예일 대학 출판부),5 월 26 일에 출판 될 것입니다.

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