ベールを再発明する

レイラ-アーメド

私はエジプトのカイロで育ちました。 1940年代、1950年代、1960年代の私の子供時代と若者の数十年間を通して、ベールは家庭だけでなく、多くのアラブ人とイスラム教徒が多数を占める都市では珍し 実際には、アルバートHourani、オックスフォードの歴史家は、1950年代半ばにアラブ世界を調査したとき、彼はベールはすぐに過去のものになるだろうと予測しました。

ホラニの予言、消失するベールと呼ばれる記事で作られた: 古い秩序への挑戦は、見事に間違っていることを証明するだろうが、それはとても完全にその時代の精神をキャプチャするので、彼の作品はそれにも すでにベールは私の国ではますます一般的になってきており、Houraniが説明しているように、シリア、イラク、ヨルダンなどの他の”先進アラブ諸国”では急速に消 除幕運動は、教育の普及に伴って勢いを増し、アラブ世界全体を掃引し始めていました。

当時、私たちは、彼が発表、「進歩」と教育(そしてベールと「後進性」の間)の間で作ったつながりを含む、Houraniのすべての見解と仮定を共有しました。 私たちは、ベールは単なる文化的習慣であり、イスラム教や宗教的な敬虔さとは関係がないと信じていました。 深く敬虔な女性でさえ、ヒジャーブを着用しませんでした。 発表されることは、単にイスラム教徒であることの近代的な”高度な”方法に見えました。

その結果、1980年代半ばからのベールの安定した”復帰”と、その採用の増加は、私たちを邪魔しました。 それは女性とイスラム教のフェミニストとして何年も働いていた私のような人々のために非常に厄介でした。 なぜ、教育を受けた女性、特に彼らが望むように服を着ることができる自由な西洋社会に住む人々は、家父長制と女性の抑圧のこの象徴を取ることを(明らかに)喜んでするのでしょうか?

1990年代後半にマサチューセッツ州ケンブリッジの私自身の近所にヒジャーブが出現したことが、この現象に関する私自身の研究を開始したきっかけで 私はよくその火花を生成した非常に夜を覚えています。 私は友人、アラブ世界から訪問していた有名なフェミニストと共通を過ぎて歩いていた間、私たちはヒジャーブのすべての女性と大群衆を見ました。 当時、これはまだ珍しい光景だったと、率直に言って、それは明確な不安で私たちの両方を残しました。

フェミニストの根拠に悩まされながら、ベールのリターンはまた、他の方法で私を邪魔しました。 米国に定住した後、私はほとんど誰もがヒジャーブを身に着けていなかった場所として知られていた都市が着実に女性の大半は今それを身に着けてい

女性のドレスにおけるこの視覚的に劇的な革命は、私の目には、それらの都市の外観と雰囲気を変えました。 それは1970年代のイスラム主義の普及の結果として起こったものであり、私の時代にエジプトで一般的であった深く内向きで非政治的な形から離れた非常に政治的な形であった。 イスラム教徒の同胞団によって燃料を供給され、イスラム主義の広がりは常にその署名のエンブレムをもたらした:ヒジャーブ。

これらの数十年は、エジプトで暴力と知的抑圧のレベルの上昇によって特徴づけられた。 1992年、イスラム主義の著名なジャーナリストで評論家のファラグ-フォーダが銃殺された。 カイロ大学の教授であるNasr Hamid Abu Zaydは、背教を理由に裁判にかけられ、国を逃げなければなりませんでした。 その後すぐに、エジプトの小説家でノーベル賞受賞者であるナギブ・マフフーズは、彼の本を冒涜していると考えていたイスラム主義者に刺されました。 このような出来事は、国の不寛容への降下の衝撃的な尺度と思われた。

アメリカの路上でヒジャーブの光景は、このすべてを思い起こさせました。 その存在感の高まりは、イスラムの戦闘力がここでも上昇していたという兆候でしたか? これらの若い女性(特にそれを身に着けていたのは若い女性でした)はどこで彼らのアイデアを得ましたか? そして、なぜ彼らはそれが言われていたものは何でも受け入れていました,それは家父長制のアイデアに挑戦することは完全に正常であったこの国 イスラム教徒の同胞団は何とかここで足場を得ることに成功したのでしょうか?

ケンブリッジのシーンの私の本能的な読書は、いくつかの点で正しいことが証明されました。 同胞団は、他のイスラム主義グループと同様に、実際にアメリカに拠点を確立していた。 ほとんどの移民はイスラム教徒ではありませんでしたが、すぐにモスクや他の組織を設立することに着手した人たち。 私がしたように育った多くの移民は、ベールなしで、彼らの子供たちをイスラムの日曜学校に送り、ヒジャーブを含むイスラム主義の見通しを吸収しました。

ベール状のものが常に最も目に見えるが、今日ではイスラム主義の影響を受けた人々はアメリカのイスラム教徒の30〜40%を占めていない。 これはまた、そうでない人とは対照的に、ベールをかぶっている女性の割合もほぼ同じです。 これはもちろん、イスラム教徒のアメリカ人女性の大半は、彼らが世俗的であるか、彼らはイスラムではなく、イスラム主義の象徴としてそれを参照して

私の研究はいくつかの最初の恐怖を確認したかもしれませんが、それは私の仮定にも挑戦しました。 私は女性が最初の場所でエジプトでベールに説得されていたプロセスを研究したように、私は女性自身がその推進とイスラム主義の原因にされてい 最も重要なのは、イスラム教徒の同胞団の「陰の母親」であり、創設者の死後も組織を維持するのを助けた強力な活動家であるZainab al-Ghazaliでした。

これらの女性にとって、ヒジャーブを採用することは有利である可能性があります。 イスラム教徒のグループに参加し、時には彼らの両親との関係でそれらを権限を与えたドレスを変更; また、仕事や結婚の可能性を拡大しました。 また、ベールは女性の保守的な性的慣習へのコミットメントを宣伝しているので、それを身に着けていることは逆説的に公共空間で自由に動く能力

ベールの家父長的意味についての私の仮定は、私が行った最初のインタビューで解明され始めました。 ある女性は、彼女が私たちの社会の性差別的なメッセージについて意識を高める方法としてそれを身に着けていたと説明しました。 (これは何人かの女性が同じような抗議の彼らの足を剃ることを断ったアメリカのブラ燃焼日を私に思い出させた。)もう一つは、彼女のユダヤ人の友人の一人がyarmulkeを身に着けていたのと同じ理由でヒジャーブを身に着けていた:これは宗教的に正義と平等に、すべての市民 他の多くの人にとって、ヒジャーブを着用することは、誇りを肯定し、否定的なステレオタイプを拒否する方法でした(アフリカ系アメリカ人の間で1960年代に栄えたアフロ人のように)。

イスラム主義者とアメリカの両方の理想(ジェンダー正義のアメリカの理想を含む)は、この若い世代の多くの生活の中でシームレスに織り交ぜる。 これは、イスラム教徒の女性の行動主義に関しては、本当に驚くべき十年でした。 おそらく、9/11後の西洋の雰囲気は、イスラム教と女性の見解に対する激しい批判につながったが、イスラム教徒のアメリカ人に是正措置を促した。 女性はコーランを含む重要な宗教的なテキストを再解釈しており、彼らは今、イスラム教徒のアメリカの機関のリーダーシップの位置に取っています: 例えば、イングリッド・マットソンは、北米イスラム協会の会長に2回選出されました。 このような女性のリーダーシップは、母国では前例のないものです:彼女が同胞団にあったように不可欠なal-Ghazaliでさえ、男性を含む組織を正式に主宰したことはありません。

これらの女性の多くは–すべてではないが–ヒジャーブを着用しています。 明らかにここで女性は、彼らが望むものを着用して自由である西洋では、ベールは、複数の意味を持つことができます。 これらは通常、私が育った古い概念からは程遠いものであり、一部の国ではまだ完全な力を持っているベールの古代の家父長制の意味とは大きく異な ここ西洋では、民主主義、多元主義、ジェンダー正義へのコミットメントの文脈に埋め込まれていますが、女性のヒジャーブは、平等の考えに加入していない国では持つことができなかった意味を持つことができます。

しかし、ここでも物事は変化しています。 興味深いことに、ヒジャーブの問題とそれが宗教的に必要かどうかは、今それを身に着けて育った女性の間で精査の下に来ています。 いくつかは、古いテキストを再読し、ベールはイスラムの敬虔さとは無関係であると結論づけています。 彼らは彼らがコミットされたイスラム教徒のままであっても、それを

かつてヒジャーブを身に着けていた知的女性の中で最も特に出現したこの開発が力を集め、21世紀の新しいお披露目運動になるかどうかは時期尚早: 他の大陸で、そして全く新しい方法で、20世紀初頭の除幕運動を繰り返すもの。 それでも、多くの国がヒジャーブを禁止しようとし、典型的にはそのようなルールが裏目に出ている時には、そのような禁止がないアメリカでは、新しい運動が静かに進行中である可能性があることは注目に値する。かつてヒジャーブを身に着けていた献身的なイスラム教徒の女性によって今回主導された運動は、しばしば多くの思考と研究の後に、それを脇に置くという決定を下した。

時折、今、過去に比べてそれほど多くはないが、私は自分の子供時代と若者のイスラム教、ベールのないイスラム教、政治から遠く離れたイスラム教に懐かしかった。 人々は今日の規定された、厳格な方法ではなく、むしろ自分の内なる感覚、そして自分の特定の気質、傾向と自分たちの生活のシフト浮き沈みに応じて従

私は今、その過ぎ去った世界への私の時折の憧れは、いくつかの理由で(完全になくなっているわけではない)減少していると思う。 私が続いて、探偵のように少し、ベールのこの完全に予測不可能でありそうもない”リターン”をもたらした歴史の異常な紆余曲折は、私は私の郷愁を忘れていたように見えたことを物語自体がとても吸収していることを発見しました。 私はまた、私は歴史が、一見そう気軽に、その明るく、今消えた時代の完全に合理的な希望と可能性を脇に設定していたかで長年にわたって持っていた

その過程で、私は長い間抽象的に知られていたものをはっきりと見るようになりました: 生きている宗教は定義によって動的であること。 ちょうど数十年前の前代未聞の何か–今日、私たちは女性の司祭とラビを持っているという事実を目撃。 私はベールのシフトの歴史に従ったように–一世紀に二度方向を逆転していた歴史–私は今、イスラム教を追い越して大きな海の変化の一つを生きていた 私自身の仮定と彼らが立っていた地面は根本的に挑戦されていました。 私たちがかつて”後方”に隠れていた人々と”高度”ではなかった人々にラベルを付けたことは不合理であり、そうすることは完全に罰金で合理的だと考えていたことはばかげているように見えます。 新しい視点から自分の人生を見ることはもちろん、不安になることがありますが、それはまた非常に緊張しており、むしろエキサイティングです。

レイラ-アーメドはハーバード神性学校のビクター-S-トーマス神性教授である。 彼女の新しい本、”静かな革命:ベールの復活、中東からアメリカへ”(エール大学プレス)は、月26に出版されます。

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