Reinventare il velo

Leila Ahmed

Sono cresciuto al Cairo, in Egitto. Attraverso i decenni della mia infanzia e gioventù – 1940, 1950 e 1960 – il velo era una rarità non solo a casa, ma in molte città arabe e a maggioranza musulmana. Infatti, quando Albert Hourani, lo storico di Oxford, ha esaminato il mondo arabo a metà degli anni 1950, ha predetto che il velo sarebbe presto una cosa del passato.

La profezia di Hourani, fatta in un articolo chiamato The Vanishing Veil: Una sfida al Vecchio Ordine, si dimostrerebbe spettacolarmente sbagliata, ma il suo pezzo è comunque un gioiello perché cattura così perfettamente l’ethos di quell’epoca. Già il velo stava diventando sempre meno comune nel mio paese e, come spiega Hourani, stava rapidamente scomparendo anche in altri “paesi arabi avanzati”, come Siria, Iraq e Giordania. Un movimento di rivelazione aveva iniziato a spazzare attraverso il mondo arabo, guadagnando slancio con la diffusione dell’istruzione.

In quei giorni, abbiamo condiviso tutte le opinioni e le ipotesi di Hourani, comprese le connessioni che ha fatto tra svelare, “avanzamento” e istruzione (e tra velare e “arretratezza”). Credevamo che il velo fosse solo un’abitudine culturale, di nessuna rilevanza per l’Islam o per la pietà religiosa. Anche le donne profondamente devote non indossavano un hijab. Essere svelato sembrava semplicemente il moderno modo “avanzato” di essere musulmano.

Di conseguenza il costante “ritorno” del velo dalla metà degli anni ‘ 80, e la sua crescente adozione, ci hanno disturbato. E ‘ stato molto preoccupante per le persone come me che avevano lavorato per anni come femministe sulle donne e l’Islam. Perché le donne istruite, in particolare quelle che vivono in società occidentali libere dove potevano vestirsi come volevano, sarebbero disposte (apparentemente) ad assumere questo simbolo del patriarcato e dell’oppressione delle donne?

L’apparizione dell’hijab nel mio quartiere di Cambridge, Massachusetts, alla fine degli anni ‘ 90 è stato l’innesco che ha lanciato i miei studi sul fenomeno. Ricordo bene la sera stessa che ha generato quella scintilla. Mentre passavo davanti al comune con un’amica, una nota femminista che era in visita dal mondo arabo, abbiamo visto una grande folla con tutte le donne in hijab. A quel tempo, questo era ancora uno spettacolo insolito e, francamente, ci ha lasciato entrambi con dubbi distinti.

Mentre preoccupava per motivi femministi, il ritorno del velo mi disturbava anche in altri modi. Essendomi stabilito negli Stati Uniti, avevo guardato da lontano attraverso gli 1980 e gli 1990 come città a casa che avevo conosciuto come luoghi in cui quasi nessuno indossava l’hijab erano costantemente trasformati in strade in cui la stragrande maggioranza delle donne ora lo indossava.

Questa rivoluzione visivamente drammatica nell’abito femminile ha cambiato, ai miei occhi, l’aspetto e l’atmosfera di quelle città. Era nato come risultato della diffusione dell’islamismo negli 1970, una forma molto politica dell’Islam che era lontana dalla forma apolitica profondamente interiore che era stata comune in Egitto ai miei tempi. Alimentato dai Fratelli Musulmani, la diffusione dell’islamismo ha sempre portato il suo emblema firma: l’hijab.

Quegli stessi decenni furono segnati in Egitto da crescenti livelli di violenza e repressione intellettuale. Nel 1992, Farag Foda, un noto giornalista e critico dell’islamismo, fu ucciso a colpi di pistola. Nasr Hamid Abu Zayd, professore all’Università del Cairo, fu processato per apostasia e dovette fuggire dal paese. Poco dopo, Naguib Mahfouz, il romanziere egiziano e premio Nobel, è stato accoltellato da un islamista che considerava i suoi libri blasfemi. Tali eventi sembravano una misura scioccante della discesa del paese nell’intolleranza.

La vista dell’hijab per le strade d’America ha portato tutto questo alla mente. La sua crescente presenza era un segno che la militanza islamica era in aumento anche qui? Dove venivano queste giovani donne (erano le giovani donne in particolare che lo indossavano) a prendere le loro idee? E perché accettavano quello che gli veniva detto, in questo paese dove era del tutto normale sfidare le idee patriarcali? I Fratelli Musulmani potrebbero in qualche modo essere riusciti a prendere piede qui?

Le mie letture istintive della scena di Cambridge si sono dimostrate corrette in qualche modo. La Fratellanza, così come altri gruppi islamisti, aveva infatti stabilito una base in America. Mentre la maggior parte degli immigrati non erano islamisti, coloro che sono stati rapidamente impostati sulla fondazione di moschee e altre organizzazioni. Molti immigrati che sono cresciuti come me, senza veli, hanno mandato i loro figli nelle scuole domenicali islamiche dove hanno assorbito la prospettiva islamista – incluso l’hijab.

I velati sono sempre i più visibili, ma oggi le persone di influenza islamista costituiscono non più del 30-40 per cento dei musulmani americani. Questa è anche approssimativamente la percentuale di donne che velano rispetto a quelle che non lo fanno. Ciò significa ovviamente che la maggior parte delle donne musulmane americane non indossa il velo, sia perché sono laiche o perché lo vedono come un emblema dell’islamismo piuttosto che dell’Islam.

La mia ricerca potrebbe aver confermato alcune paure iniziali, ma ha anche sfidato le mie ipotesi. Mentre studiavo il processo attraverso il quale le donne erano state persuase a velare in Egitto, in primo luogo, venni a vedere quanto le donne stesse fossero state essenziali nella sua promozione e nella causa dell’islamismo. Tra le più importanti c’era Zainab al-Ghazali, la “madre sconosciuta” dei Fratelli Musulmani e una forte attivista che aveva contribuito a mantenere l’organizzazione dopo la morte del suo fondatore.

Per queste donne, l’adozione di hijab potrebbe essere vantaggioso. Unirsi a gruppi islamisti e cambiare abito a volte li ha potenziati in relazione ai loro genitori; ha anche ampliato le possibilità di lavoro e di matrimonio. Inoltre, dal momento che il velo pubblicizzava l’impegno delle donne nei confronti dei costumi sessuali conservatori, indossarlo paradossalmente aumentava la loro capacità di muoversi liberamente nello spazio pubblico, consentendo loro di assumere posti di lavoro in uffici condivisi con gli uomini.

Le mie ipotesi sui significati patriarcali del velo hanno cominciato a svelarsi nelle prime interviste che ho condotto. Una donna ha spiegato che lo indossava come un modo per aumentare la consapevolezza sui messaggi sessisti della nostra società. (Questo mi ha ricordato i giorni che bruciavano il reggiseno in America quando alcune donne si rifiutavano di radersi le gambe in una protesta simile.) Un’altra indossava l’hijab per lo stesso motivo per cui una sua amica ebrea indossava uno yarmulke: si trattava di un abito richiesto religiosamente che rendeva visibile la presenza di una minoranza che aveva diritto, come tutti i cittadini, alla giustizia e all’uguaglianza. Per molti altri, indossare l’hijab era un modo per affermare l’orgoglio e rifiutare gli stereotipi negativi (come gli Afro che fiorirono negli 1960 tra gli afro-americani).

Entrambi gli ideali islamisti e americani – compresi gli ideali americani di giustizia di genere – si intrecciano perfettamente nella vita di molte di queste giovani generazioni. Questo è stato un decennio davvero notevole per quanto riguarda l’attivismo delle donne musulmane. Forse l’atmosfera post-9/11 in occidente, che ha portato a intense critiche all’Islam e alle sue opinioni sulle donne, ha spinto gli americani musulmani a un’azione correttiva. Le donne stanno reinterpretando testi religiosi chiave, incluso il Corano, e ora hanno assunto posizioni di leadership nelle istituzioni musulmane americane: Ingrid Mattson, ad esempio, è stata eletta due volte presidente della Società islamica del Nord America. Tale leadership femminile è senza precedenti nei paesi d’origine: anche al-Ghazali, vitale per la Fratellanza, non ha mai presieduto formalmente un’organizzazione che includeva uomini.

Molte di queste donne – anche se non tutte-indossano l’hijab. Chiaramente qui in occidente, dove le donne sono libere di indossare ciò che vogliono, il velo può avere molteplici significati. Questi sono in genere molto lontani dalle vecchie nozioni con cui sono cresciuto, e profondamente diversi dagli antichi significati patriarcali del velo, che sono ancora in pieno vigore in alcuni paesi. Qui in occidente-inserito nel contesto della democrazia, del pluralismo e dell’impegno per la giustizia di genere – gli hijab delle donne possono avere significati che non potrebbero avere nei paesi che non aderiscono nemmeno all’idea di uguaglianza.

Ma le cose stanno cambiando anche qui. È interessante notare che la questione dell’hijab e se è religiosamente richiesta o meno è ora sotto esame tra le donne che sono cresciute indossandola. Alcuni rileggono vecchi testi e concludono che il velo è irrilevante per la pietà islamica. Lo gettano via anche se rimangono musulmani impegnati.

È troppo presto per dire se questo sviluppo, emergente in particolare tra le donne intellettuali che un tempo indossavano l’hijab, raccoglierà forza e diventerà un nuovo movimento di rivelazione per il 21 ° secolo: uno che ripete, in altri continenti e in modi completamente nuovi, il movimento di rivelazione del primo 20 ° secolo. Ancora, in un tempo in cui un certo numero di paesi hanno cercato di vietare l’hijab e, quando in genere tali norme hanno fallito, vale la pena notare che qui in America, dove non ci sono divieti, un nuovo movimento che può essere tranquillamente iniziare, un movimento guidato questa volta dal commesso donne Musulmane che una volta indossato hijab e che, spesso, dopo lunga riflessione e di studio, hanno preso la decisione di metterlo da parte.

Ogni tanto ora, anche se meno che in passato, mi ritrovo nostalgico dell’Islam della mia infanzia e giovinezza, un Islam senza veli e lontano dalla politica. Un Islam che le persone sembravano seguire non nei modi prescritti, irreggimentati di oggi, ma piuttosto secondo il proprio senso interiore, e le proprie particolari temperamenti, inclinazioni e le vicissitudini mutevoli della loro vita.

Penso che il mio desiderio occasionale per quel mondo ormai passato sia diminuito (non che sia completamente scomparso) per una serie di motivi. Mentre seguivo, un po ‘ come un detective, gli straordinari colpi di scena della storia che hanno portato a questo “ritorno” del velo del tutto imprevedibile e improbabile, ho trovato la storia stessa così coinvolgente che mi sembrava di dimenticare la mia nostalgia. Ho anche perso il vago senso di fastidio, quasi di affronto, che avevo avuto nel corso degli anni per il modo in cui la storia aveva, apparentemente così casualmente, messo da parte le speranze e le possibilità del tutto ragionevoli di quell’epoca più luminosa e ora scomparsa.

Nel processo sono venuto a vedere chiaramente ciò che avevo a lungo conosciuto astrattamente: che le religioni viventi sono per definizione dinamiche. Testimoniate il fatto che oggi abbiamo donne sacerdoti e rabbini – qualcosa di inaudito solo decenni fa. Mentre seguivo la storia mutevole del velo-una storia che aveva invertito le direzioni due volte in un secolo-mi sono reso conto di aver vissuto uno dei grandi cambiamenti del mare che ora sorpassano l’Islam. Le mie ipotesi e il terreno stesso su cui si trovavano erano stati fondamentalmente messi in discussione. Ora sembra assurdo che una volta abbiamo etichettato le persone che velavano “indietro” e quelli che non hanno “avanzato”, e che abbiamo pensato che fosse perfettamente bene e ragionevole farlo. Vedere la propria vita da una nuova prospettiva può essere inquietante, ovviamente – ma è anche piuttosto stimolante e persino piuttosto eccitante.

Leila Ahmed è il Victor S. Thomas professore di divinità presso la Harvard Divinity School. Il suo nuovo libro, ‘A Quiet Revolution: The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America’ (Yale University Press), sarà pubblicato il 26 maggio.

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