A fátyol újrafeltalálása

Leila Ahmed

Kairóban nőttem fel, Egyiptom. Gyermekkorom és ifjúságom évtizedeiben – az 1940 – es, 1950-es és 1960-as években-a fátyol ritkaság volt nemcsak otthon, hanem sok Arab és muszlim többségű városban is. Valójában, amikor Albert Hourani, az Oxfordi történész az 1950-es évek közepén felmérte az Arab világot, azt jósolta, hogy a fátyol hamarosan a múlté lesz.

Hourani próféciája, amelyet az eltűnő fátyol című cikkben készítettek: A régi rend kihívása látványosan tévesnek bizonyulna, de darabja ennek ellenére gyöngyszem, mert annyira tökéletesen megragadja annak a korszaknak az etoszát. Már a fátyol egyre ritkább lett az én hazámban, és ahogy Hourani elmagyarázza, gyorsan eltűnt más “fejlett Arab országokban”, például Szíriában, Irakban és Jordániában is. Leleplező mozgalom kezdett végigsöpörni az Arab világon, lendületet kap az oktatás terjedésével.

azokban a napokban megosztottuk Hourani összes nézetét és feltevését, beleértve azokat a kapcsolatokat is, amelyeket a leleplezés, a “haladás” és az oktatás (valamint a leplezés és az “elmaradottság”) között hozott létre. Azt hittük, hogy a fátyol csupán kulturális szokás, nincs jelentősége az iszlámnak vagy a vallási jámborságnak. Még a mélyen hívő nők sem viseltek hidzsábot. A leleplezés egyszerűen a muszlim lét modern “fejlett” módjának tűnt.

következésképpen a fátyol folyamatos “visszatérése” az 1980-as évek közepétől, és növekvő elfogadása zavart minket. Nagyon aggasztó volt az olyan emberek számára, mint én, akik évek óta feministákként dolgoznak a nők és az Iszlám területén. Miért hajlandóak (látszólag) a tanult nők, különösen azok, akik szabad nyugati társadalmakban élnek, ahol tetszésük szerint öltözhetnek, felvenni a patriarchátus és a női elnyomás szimbólumát?

a hidzsáb megjelenése a massachusettsi Cambridge-i szomszédságomban az 1990-es évek végén volt az a kiváltó ok, amely elindította saját tanulmányaimat a jelenségről. Jól emlékszem arra az estére, amely ezt a szikrát generálta. Miközben egy barátommal sétáltam a közös mellett, egy jól ismert feminista, aki az Arab világból látogatott, nagy tömeget láttunk az összes Nővel hidzsábban. Abban az időben ez még mindig szokatlan látvány volt, és őszintén szólva mindkettőnknek határozott kételyei voltak.

miközben feminista okokból aggódott, a fátyol visszatérése más módon is zavart. Miután letelepedtem az USA-ban, az 1980-as és 1990-es években messziről figyeltem, hogy az általam ismert városok, mint olyan helyek, ahol alig viseltek hidzsábot, folyamatosan utcákká alakultak át, ahol a nők túlnyomó többsége most viselte.

ez a vizuálisan drámai forradalom a női ruhákban megváltoztatta a szememet, ezeknek a városoknak a kinézetét és hangulatát. Az 1970-es években az iszlamizmus terjedésének eredményeként jött létre, az iszlám egy nagyon politikai formája, amely világok távol volt attól a mélyen befelé forduló, apolitikus formától, amely az én időmben Egyiptomban általános volt. A Muzulmán Testvériség által táplált iszlamizmus terjedése mindig magával hozta az aláíró emblémáját: a hidzsábot.

ugyanezeket az évtizedeket Egyiptomban az erőszak és az intellektuális elnyomás növekvő szintje jellemezte. 1992-ben Farag Fodát, az iszlamizmus ismert újságíróját és kritikusát lelőtték. Nasr Hamid Abu Zayd, a Kairói Egyetem professzora hitehagyás miatt bíróság elé került, és el kellett hagynia az országot. Nem sokkal ezután Naguib Mahfúzt, az egyiptomi regényírót és Nobel-díjast leszúrta egy iszlamista, aki könyveit istenkáromlónak tartotta. Az ilyen események megdöbbentő mércének tűntek az ország intoleranciába süllyedésében.

a hidzsáb látványa Amerika utcáin mindezt felidézte. Növekvő jelenléte azt jelezte, hogy az Iszlám harciasság itt is növekszik? Hol voltak ezek a fiatal nők (különösen a fiatal nők viselték) ötleteik? És miért fogadták el azt, amit mondtak nekik, ebben az országban, ahol teljesen normális volt a patriarchális eszmék megkérdőjelezése? Lehet, hogy a Muzulmán Testvériség valahogy sikerült megszerezni a lábát itt?

ösztönös Olvasmányaim a Cambridge-i jelenetről bizonyos szempontból helyesnek bizonyultak. A Testvériség, valamint más iszlamista csoportok valóban bázist hoztak létre Amerikában. Míg a legtöbb bevándorló nem volt iszlamista, azok, akik gyorsan elkezdtek mecseteket és más szervezeteket alapítani. Sok bevándorló, akik úgy nőttek fel, mint én, fátyol nélkül, gyermekeiket Iszlám vasárnapi iskolákba küldték, ahol az iszlamista szemléletet – beleértve a hidzsábot is-átitatták.

mindig a fátyolosok a leglátványosabbak, de ma az iszlamista befolyású emberek az amerikai muszlimok legfeljebb 30-40 százalékát teszik ki. Ez nagyjából azoknak a nőknek a százaléka is, akik fátyoloznak, szemben azokkal, akik nem. Ez természetesen azt jelenti, hogy az amerikai muszlim nők többsége nem viseli a fátylat, akár azért, mert világi, akár azért, mert inkább az iszlamizmus emblémájának tekintik, mint az iszlámnak.

kutatásom megerősíthetett néhány kezdeti félelmet, de megkérdőjelezte a feltételezéseimet is. Ahogy tanulmányoztam azt a folyamatot, amelynek során a nőket meggyőzték arról, hogy Egyiptomban fátylat takarjanak, megláttam, hogy maguk a nők mennyire fontosak voltak annak előmozdításában és az iszlamizmus ügyében. A legfontosabbak között volt Zainab al-Ghazali, a Muzulmán Testvériség “ének nélküli anyja” és egy erőteljes aktivista, aki segített fenntartani a szervezetet az alapító halála után.

ezeknek a nőknek a hidzsáb elfogadása előnyös lehet. Az iszlamista csoportokhoz való csatlakozás és az öltözködés néha felhatalmazta őket a szüleikkel kapcsolatban; bővítette a munka és a házasság lehetőségeit is. Továbbá, mivel a fátyol hirdette a nők elkötelezettségét a konzervatív szexuális szokások iránt, viselése paradox módon növelte a szabad mozgás képességét a nyilvános térben – lehetővé téve számukra, hogy férfiakkal megosztott irodákban vállaljanak munkát.

a fátyol patriarchális jelentésével kapcsolatos feltételezéseim kezdtek kibontakozni az első interjúim során. Egy nő elmagyarázta, hogy a társadalom szexista üzeneteinek tudatosításának módjaként viselte. (Ez emlékeztetett a melltartó égő napokra Amerikában, amikor néhány nő nem volt hajlandó leborotválni a lábát egy hasonló tiltakozásban.) Egy másik ugyanabból az okból viselte a hidzsábot, mint az egyik zsidó barátja yarmulke-t: ez vallásilag megkövetelt ruha volt, amely láthatóvá tette egy kisebbség jelenlétét, akik, mint minden polgár, jogosultak az igazságosságra és az egyenlőségre. Sokan mások számára a hidzsáb viselése a büszkeség megerősítésének és a negatív sztereotípiák elutasításának egyik módja volt (mint például az afro-amerikaiak körében az 1960-as években virágzott afro-amerikaiak).

mind az iszlám, mind az amerikai eszmék – beleértve a nemi igazságosság Amerikai eszméit is – zökkenőmentesen összefonódnak e fiatalabb generáció sok életében. Ez valóban figyelemre méltó évtized volt a muszlim nők aktivizmusa szempontjából. Talán a 9/11 utáni nyugati légkör, amely az iszlám és a nőkről alkotott nézeteinek intenzív kritikájához vezetett, korrekciós intézkedésekre ösztönözte a muszlim amerikaiakat. A nők újraértelmezik a legfontosabb vallási szövegeket, beleértve a Koránt is, és most vezető szerepet töltenek be az amerikai muszlim intézményekben: Ingrid Mattsont például kétszer választották meg az észak-amerikai Iszlám Társaság elnökévé. Az ilyen női vezetés példa nélküli a hazai országokban: még al-Ghazali is, létfontosságú, mint ő volt a Testvériség számára, soha nem volt hivatalosan elnöke egy olyan szervezetnek, amely férfiakat tartalmazott.

ezek közül a nők közül sokan – bár nem mindegyik – hidzsábot viselnek. Nyilvánvaló, hogy itt Nyugaton, ahol a nők szabadon viselhetik, amit akarnak, a fátyolnak több jelentése is lehet. Ezek jellemzően távol állnak azoktól a régi elképzelésektől, amelyekkel felnőttem, és mélységesen különböznek a fátyol ősi patriarchális jelentéseitől, amelyek még mindig teljes erővel vannak jelen néhány országban. Itt Nyugaton-a demokrácia, a pluralizmus és a nemek közötti igazságosság iránti elkötelezettség kontextusába ágyazva-a női hidzsáboknak olyan jelentése lehet, amelyet nem lehet olyan országokban, amelyek még az egyenlőség eszméjét sem támogatják.

de a dolgok itt is változnak. Érdekes, hogy a hidzsáb kérdése, valamint az, hogy vallásilag szükséges-e vagy sem, most a nők körében vizsgálódik, akik rajta nőttek fel. Néhányan újraolvassák a régi szövegeket, és arra a következtetésre jutnak, hogy a fátyol irreleváns az Iszlám jámborság szempontjából. Még akkor is elvetik, ha elkötelezett muszlimok maradnak.

túl korai megmondani, hogy ez a fejlemény, amely leginkább az értelmiségi nők körében jelentkezik, akik egykor hidzsábot viseltek, erőt gyűjt, és a 21. század új leleplező mozgalmává válik-e: olyan, amely más kontinenseken és teljesen új módon megismétli a 20. század elejének leleplező mozgalmát. Mégis, egy olyan időszakban, amikor számos ország megpróbálta betiltani a hidzsábot, és amikor az ilyen szabályok általában visszafelé sültek el, érdemes megjegyezni, hogy itt Amerikában, ahol nincsenek ilyen tilalmak, egy új mozgalom csendesen elindulhat, egy mozgalom, amelyet ezúttal elkötelezett muszlim nők vezetnek, akik egykor hidzsábot viseltek, és akik gyakran sok gondolkodás és tanulás után döntöttek a félretétel mellett.

időnként most, bár kevésbé, mint a múltban, nosztalgiával gondolok gyermekkorom és ifjúságom Iszlámjára, egy fátyol nélküli iszlámra, amely távol áll a politikától. Olyan iszlámot, amelyet az emberek látszólag nem a ma előírt, szabályozott módon követnek, hanem inkább saját belső érzékük, sajátos temperamentumuk, hajlamaik és életük változó viszontagságai szerint.

azt hiszem, az én alkalmi sóvárgás, hogy már letűnt világ alábbhagyott (nem mintha teljesen eltűnt) számos okból. Ahogy egy kicsit nyomozóként követtem a történelem rendkívüli fordulatait, amelyek a fátyol teljesen kiszámíthatatlan és valószínűtlen “visszatérését” idézték elő, úgy találtam, hogy maga a történet annyira elnyelő, hogy úgy tűnt, elfelejtem nosztalgiámat. Elvesztettem azt a homályos bosszúságot, szinte sértést is, amelyet az évek során tapasztaltam, hogy a történelem látszólag olyan véletlenül félretette annak a fényesebb és most eltűnt korszaknak a teljesen ésszerű reményeit és lehetőségeit.

a folyamat során jöttem, hogy tisztán, amit már régóta ismert elvontan: hogy az élő vallások definíció szerint dinamikusak. Tanúi lehetünk annak a ténynek, hogy ma vannak női papjaink és rabbijaink – amire évtizedekkel ezelőtt még nem volt példa. Ahogy követtem a fátyol változó történetét – egy olyan történelmet, amely egy évszázad alatt kétszer fordított irányt–, rájöttem, hogy átéltem az egyik nagy tengeri változást, amely most megelőzi az iszlámot. A saját feltételezéseimet és azt a talajt, amelyen álltak, alapvetően megkérdőjelezték. Most abszurdnak tűnik, hogy egykor “visszamaradottnak” bélyegeztük azokat az embereket, akik fátylat borítottak, és azokat, akik nem “haladtak”, és azt gondoltuk, hogy ez teljesen rendben van és ésszerű. Természetesen nyugtalanító lehet a saját életének új perspektívából való látása – de ez is meglehetősen üdítő, sőt meglehetősen izgalmas.

Leila Ahmed a Victor S. Thomas istenség professzora a Harvard Divinity School-ban. Új könyve, a csendes forradalom: a fátyol újjáéledése, a Közel-Keletről Amerikába (Yale University Press), május 26-án jelenik meg.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.