Den Schleier neu erfinden

 Leila Ahmed

Aufgewachsen bin ich in Kairo, Ägypten. In den Jahrzehnten meiner Kindheit und Jugend – den 1940er, 1950er und 1960er Jahren – war der Schleier nicht nur zu Hause, sondern auch in vielen Städten mit arabischer und muslimischer Mehrheit eine Seltenheit. Als Albert Hourani, der Oxford-Historiker, Mitte der 1950er Jahre die arabische Welt untersuchte, sagte er voraus, dass der Schleier bald der Vergangenheit angehören würde.

Houranis Prophezeiung in einem Artikel mit dem Titel The Vanishing Veil: Eine Herausforderung an die Alte Ordnung, würde sich als spektakulär falsch erweisen, aber sein Stück ist dennoch ein Juwel, weil es das Ethos dieser Zeit so perfekt einfängt. Bereits in meinem eigenen Land wurde der Schleier immer seltener, und wie Hourani erklärt, verschwand er schnell in anderen „fortgeschrittenen arabischen Ländern“ wie Syrien, Irak und Jordanien. Eine Enthüllungsbewegung hatte begonnen, über die arabische Welt zu fegen und mit der Verbreitung der Bildung an Dynamik zu gewinnen.

In jenen Tagen teilten wir alle Ansichten und Annahmen von Hourani, einschließlich der Verbindungen, die er zwischen Enthüllung, „Fortschritt“ und Bildung (und zwischen Verschleierung und „Rückständigkeit“) herstellte. Wir glaubten, der Schleier sei lediglich eine kulturelle Gewohnheit, die für den Islam oder die religiöse Frömmigkeit keine Relevanz habe. Selbst tief gläubige Frauen trugen keinen Hijab. Enthüllt zu werden, schien einfach die moderne „fortgeschrittene“ Art zu sein, Muslim zu sein.

Folglich störte uns die stetige „Rückkehr“ des Schleiers ab Mitte der 1980er Jahre und seine wachsende Akzeptanz. Es war sehr beunruhigend für Leute wie mich, die jahrelang als Feministinnen über Frauen und den Islam gearbeitet hatten. Warum sollten gebildete Frauen, insbesondere diejenigen, die in freien westlichen Gesellschaften leben, in denen sie sich nach Belieben kleiden konnten, (anscheinend) bereit sein, dieses Symbol des Patriarchats und der Frauenunterdrückung anzunehmen?

Das Erscheinen des Hijab in meiner eigenen Nachbarschaft von Cambridge, Massachusetts, in den späten 1990er Jahren war der Auslöser, der meine eigenen Studien zu diesem Phänomen auslöste. Ich erinnere mich gut an den Abend, der diesen Funken erzeugte. Während ich mit einer Freundin, einer bekannten Feministin, die aus der arabischen Welt zu Besuch war, am Common vorbeiging, sahen wir eine große Menschenmenge mit allen Frauen im Hijab. Damals, dies war immer noch ein ungewöhnlicher Anblick und, offen, es ließ uns beide mit deutlichen Bedenken.

Während ich aus feministischen Gründen beunruhigt war, störte mich die Rückkehr des Schleiers auch auf andere Weise. Nachdem ich mich in den USA niedergelassen hatte, hatte ich in den 1980er und 1990er Jahren aus der Ferne beobachtet, wie Städte in meiner Heimat, die ich als Orte kannte, an denen kaum jemand Hijab trug, sich stetig in Straßen verwandelten, in denen die überwiegende Mehrheit der Frauen es jetzt trug.

Diese visuell dramatische Revolution in der Frauenkleidung veränderte in meinen Augen das Aussehen und die Atmosphäre dieser Städte. Es war als Ergebnis der Ausbreitung des Islamismus in den 1970er Jahren entstanden, einer sehr politischen Form des Islam, die Welten entfernt war von der zutiefst inneren, unpolitischen Form, die zu meiner Zeit in Ägypten üblich war. Angetrieben von der Muslimbruderschaft brachte die Ausbreitung des Islamismus immer sein Markenzeichen mit sich: den Hijab.

Dieselben Jahrzehnte waren in Ägypten von zunehmender Gewalt und intellektueller Unterdrückung geprägt. 1992 wurde Farag Foda, ein bekannter Journalist und Kritiker des Islamismus, erschossen. Nasr Hamid Abu Zayd, Professor an der Universität Kairo, wurde wegen Apostasie vor Gericht gestellt und musste aus dem Land fliehen. Bald darauf wurde Naguib Mahfouz, der ägyptische Schriftsteller und Nobelpreisträger, von einem Islamisten erstochen, der seine Bücher für blasphemisch hielt. Solche Ereignisse schienen ein schockierendes Maß für den Abstieg des Landes in Intoleranz zu sein.

Der Anblick des Hijab auf den Straßen Amerikas brachte all dies in den Sinn. War seine wachsende Präsenz ein Zeichen dafür, dass die islamische Militanz auch hier auf dem Vormarsch war? Woher hatten diese jungen Frauen (vor allem junge Frauen, die es trugen) ihre Ideen? Und warum akzeptierten sie alles, was ihnen gesagt wurde, in diesem Land, in dem es völlig normal war, patriarchalische Ideen in Frage zu stellen? Könnte es der Muslimbruderschaft irgendwie gelungen sein, hier Fuß zu fassen?

Meine instinktiven Lesarten der Cambridge-Szene erwiesen sich in gewisser Weise als richtig. Die Bruderschaft sowie andere islamistische Gruppen hatten tatsächlich eine Basis in Amerika gegründet. Während die meisten Einwanderer keine Islamisten waren, gründeten diejenigen, die schnell Moscheen und andere Organisationen gründeten. Viele Einwanderer, die wie ich ohne Schleier aufwuchsen, schickten ihre Kinder in islamische Sonntagsschulen, wo sie die islamistischen Ansichten aufsaugten – einschließlich des Hijab.

Die Verschleierten sind immer die Sichtbarsten, aber heute machen islamistisch beeinflusste Menschen nicht mehr als 30 bis 40 Prozent der amerikanischen Muslime aus. Dies ist auch ungefähr der Prozentsatz der Frauen, die verschleiern, im Gegensatz zu denen, die dies nicht tun. Dies bedeutet natürlich, dass die Mehrheit der muslimischen amerikanischen Frauen den Schleier nicht trägt, sei es, weil sie säkular sind oder weil sie ihn eher als Symbol des Islamismus als des Islam betrachten.

Meine Forschung mag einige anfängliche Befürchtungen bestätigt haben, aber sie hat auch meine Annahmen in Frage gestellt. Als ich den Prozess untersuchte, durch den Frauen überhaupt dazu überredet worden waren, sich in Ägypten zu verschleiern, wurde mir klar, wie wichtig Frauen selbst für die Förderung und die Sache des Islamismus waren. Zu den wichtigsten gehörte Zainab al-Ghazali, die „unbesungene Mutter“ der Muslimbruderschaft und eine energische Aktivistin, die dazu beigetragen hatte, die Organisation nach dem Tod ihres Gründers am Laufen zu halten.

Für diese Frauen könnte die Einführung von Hijab von Vorteil sein. Der Beitritt zu islamistischen Gruppen und das Wechseln der Kleidung stärkten sie manchmal in Bezug auf ihre Eltern; es erweiterte auch Job- und Heiratsmöglichkeiten. Da der Schleier für das Engagement von Frauen für konservative Sexualmoral warb, erhöhte das Tragen paradoxerweise ihre Fähigkeit, sich frei im öffentlichen Raum zu bewegen – so dass sie Jobs in Büros annehmen konnten, die mit Männern geteilt wurden.

Meine Annahmen über die patriarchalischen Bedeutungen des Schleiers begannen sich in den ersten Interviews, die ich führte, zu entwirren. Eine Frau erklärte, dass sie es trug, um das Bewusstsein für die sexistischen Botschaften unserer Gesellschaft zu schärfen. (Das erinnerte mich an die BH-brennenden Tage in Amerika, als einige Frauen sich weigerten, ihre Beine in einem ähnlichen Protest zu rasieren.) Eine andere trug den Hijab aus dem gleichen Grund, aus dem eine ihrer jüdischen Freundinnen eine Jarmulke trug: Dies war eine religiös geforderte Kleidung, die die Anwesenheit einer Minderheit sichtbar machte, die wie alle Bürger Anspruch auf Gerechtigkeit und Gleichheit hatte. Für viele andere war das Tragen von Hijab eine Möglichkeit, Stolz zu bejahen und negative Stereotypen abzulehnen (wie die Afros, die in den 1960er Jahren unter Afroamerikanern blühten).

Sowohl islamistische als auch amerikanische Ideale – einschließlich amerikanischer Ideale der Geschlechtergerechtigkeit – verweben sich nahtlos in das Leben vieler dieser jüngeren Generation. Dies war ein wirklich bemerkenswertes Jahrzehnt in Bezug auf den Aktivismus muslimischer Frauen. Vielleicht hat die Post-9/11-Atmosphäre im Westen, die zu intensiver Kritik am Islam und seinen Ansichten über Frauen führte, muslimische Amerikaner zu Korrekturmaßnahmen angespornt. Frauen interpretieren wichtige religiöse Texte neu, einschließlich des Korans, und sie haben jetzt Führungspositionen in muslimischen amerikanischen Institutionen übernommen: Ingrid Mattson zum Beispiel wurde zweimal zur Präsidentin der Islamic Society of North America gewählt. Eine solche weibliche Führung ist in den Heimatländern beispiellos: Selbst al-Ghazali, die für die Bruderschaft von entscheidender Bedeutung war, stand nie offiziell einer Organisation vor, zu der auch Männer gehörten.

Viele dieser Frauen – wenn auch nicht alle – tragen Hijab. Hier im Westen, wo Frauen frei tragen können, was sie wollen, kann der Schleier mehrere Bedeutungen haben. Diese sind in der Regel weit entfernt von den alten Vorstellungen, mit denen ich aufgewachsen bin, und unterscheiden sich grundlegend von den alten patriarchalischen Bedeutungen des Schleiers, die in einigen Ländern immer noch in voller Kraft sind. Hier im Westen – eingebettet in den Kontext von Demokratie, Pluralismus und Geschlechtergerechtigkeit – können die Hijabs von Frauen Bedeutungen haben, die sie in Ländern, die sich nicht einmal der Idee der Gleichheit anschließen, unmöglich haben könnten.

Aber auch hier ändern sich die Dinge. Interessanterweise wird das Thema Hijab und ob es religiös erforderlich ist oder nicht, jetzt unter Frauen, die damit aufgewachsen sind, unter die Lupe genommen. Einige lesen alte Texte erneut und kommen zu dem Schluss, dass der Schleier für die islamische Frömmigkeit irrelevant ist. Sie werfen es ab, obwohl sie engagierte Muslime bleiben.

Es ist noch zu früh, um zu sagen, ob diese Entwicklung, die besonders unter intellektuellen Frauen, die einst Hijab trugen, auftaucht, an Kraft gewinnen und zu einer neuen Enthüllungsbewegung für das 21.Jahrhundert werden wird: eine, die auf anderen Kontinenten und auf völlig neue Weise die Enthüllungsbewegung des frühen 20. In einer Zeit, in der eine Reihe von Ländern versucht haben, den Hijab zu verbieten, und in der solche Regeln in der Regel nach hinten losgegangen sind, ist es jedoch erwähnenswert, dass hier in Amerika, wo es keine solchen Verbote gibt, eine neue Bewegung leise in Gang kommt, eine Bewegung, die diesmal von engagierten muslimischen Frauen angeführt wird, die einst den Hijab trugen und die oft nach langem Nachdenken und Studium die Entscheidung getroffen haben, sie beiseite zu legen.

Gelegentlich fühle ich mich jetzt, wenn auch weniger als in der Vergangenheit, nostalgisch für den Islam meiner Kindheit und Jugend, einen Islam ohne Schleier und weit weg von der Politik. Ein Islam, dem die Menschen nicht in den vorgeschriebenen, reglementierten Wegen von heute zu folgen schienen, sondern nach ihrem eigenen inneren Sinn und ihren eigenen Temperamenten, Neigungen und den wechselnden Wechselfällen ihres Lebens.

Ich denke, dass meine gelegentliche Sehnsucht nach dieser jetzt vergangenen Welt aus einer Reihe von Gründen nachgelassen hat (nicht, dass sie ganz verschwunden ist). Als ich ein wenig wie ein Detektiv den außergewöhnlichen Wendungen der Geschichte folgte, die diese völlig unvorhergesehene und unwahrscheinliche „Rückkehr“ des Schleiers hervorriefen, fand ich die Geschichte selbst so fesselnd, dass ich meine Nostalgie zu vergessen schien. Ich verlor auch das vage Gefühl des Ärgers, fast des Affronts, das ich im Laufe der Jahre darüber hatte, wie die Geschichte scheinbar so beiläufig die völlig vernünftigen Hoffnungen und Möglichkeiten dieser helleren und jetzt verschwundenen Ära beiseite gelegt hatte.

Dabei sah ich klar, was ich lange abstrakt gewusst hatte: dass lebende Religionen per Definition dynamisch sind. Erleben Sie die Tatsache, dass wir heute Priesterinnen und Rabbinerinnen haben – etwas, das vor Jahrzehnten noch unbekannt war. Als ich die wechselnde Geschichte des Schleiers verfolgte – eine Geschichte, die in einem Jahrhundert zweimal die Richtung umgekehrt hatte – wurde mir klar, dass ich eine der großen Veränderungen durchlebt hatte, die jetzt den Islam überholten. Meine eigenen Annahmen und der Boden, auf dem sie standen, waren grundlegend in Frage gestellt worden. Es erscheint jetzt absurd, dass wir Menschen, die sich verhüllten, einst als „rückständig“ und diejenigen, die nicht „fortgeschritten“ waren, bezeichneten, und dass wir dachten, dass es vollkommen in Ordnung und vernünftig sei, dies zu tun. Das eigene Leben aus einer neuen Perspektive zu sehen, kann natürlich beunruhigend sein – aber es ist auch ziemlich verspannend und sogar ziemlich aufregend.

Leila Ahmed ist Victor S. Thomas Professor für Göttlichkeit an der Harvard Divinity School. Ihr neues Buch ‚A Quiet Revolution: The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America‘ (Yale University Press) wird am 26.Mai veröffentlicht.

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